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Programa del XIII Encuentro Eleusino en El Escorial: ‘Sophia perennis’

Vuelvo siempre a lo mismo, a la sentencia del filósofo presocrático, a la frase más inteligente, audaz, honda, alta, ancha e intensa, sin por ello dejar de ser extensa, que la boca humana ha pronunciado: «Nada importa nada.» Amén.
                                Fernando Sánchez Dragó, Sentado alegre en la popa, Barcelona, Planeta, 2004, p. 16.

La secularización del mundo, que hoy es moneda cotidiana de curso legal y casi obligatorio, empezó muy tarde, alrededor de 1789, y sólo en las últimas décadas ha alcanzado su apogeo. Hasta ayer mismo, cabe decir exagerando un poco, todo lo importante era sagrado. Ya no lo es. Esa aptitud congénita y subsiguiente actitud de nuestra psique han hecho mutis por entre los bastidores de la conciencia y se han agazapado en las sentinas del inconsciente, individual o colectivo que éste sea. El hombre de nuestros días sigue siendo, como el de Cromañón, un animal de símbolos, pero los ha interiorizado hasta el extremo de olvidar que existen, y en todo caso, cuando no es así, ya no sabe lo que significan. Jung, Hesse, Mircea Eliade y Campbell, entre tantos otros, lo han explicado muy bien.
                Fernando Sánchez Dragó, “Viajar en busca de Dios”, Siete leguas, septiembre 2008, pp. 13-34.

Los Cursos de Verano de la Universidad Complutense en El Escorial que Fernando Sánchez Dragó organizó entre 1987 y 2001 recibieron la inscripción de alumnos más numerosa de la historia de los cursos de universidades de verano en España. “Viaje a la Gnosis” fue el título genérico de aquellos cursos, que sirvirían de modelo, años después, para la creación de los Encuentros Eleusinos. La décimo tercera edición de los Encuentros Eleusinos debía constituir un hito especial, y qué mejor enclave para instalar sus campamentos de invierno que el lugar donde se plantó su simiente, justo cuando se cumplen 25 años de la inauguración del primer “Viaje a la Gnosis” en El Escorial y homenajeando la efemérides con el tema gnóstico por antonomasia: el conocimiento de uno mismo.

La idea de filosofía perenne (philosophia perennis) postula la existencia de un conjunto universal de verdades y valores comunes a todos los pueblos y culturas. Fue Agostino Steuco quien acuñó el término en su obra De perenni philosophia libri X (1540). Leibniz lo retomó para hablar de la filosofía común y eterna subyacente en todas las religiones. Ya en el siglo XX, alcanzó la popularidad cuando Aldous Huxley publicó su libro La filosofía perenne. Así, la sophia perennis se ha relacionado con el concepto hindú de Sanatana Dharma, es decir, la «verdad o norma eterna e inmutable».

Dragó siempre se ha considerado más escritor que filósofo, aunque la filosofía siempre ha entretejido su vida y sus escritos. Un filósofo ―él― no de grandes sistemas, sino de las pequeñas cosas, una filosofía en su acepción socrática, estoica y epicúrea, basada en el sentido común, en la experiencia, en el arte de vivir: «Quienes por ceporrería o alergia no podemos o no queremos ser filósofos, pero sí escritores, jugamos a menudo ―como lo hacían Azorín y Baroja (recuérdese por ejemplo el Elogio sentimental del acordeón incluido por este último en una de sus novelas)― con la filosofía minúscula, y probablemente barata, extraída de los rasgos, los detalles, los matices y las cosas».

El ideario filosófico de Dragó se asienta sobre los fundamentos del pensamiento griego y oriental. Su sustrato primigenio comulga con las corrientes helénicas presocráticas y platónicas, aderezado con dogmas aparentemente opuestos del epicureísmo y el estoicismo. Más tarde encontraría coincidencias y vasos comunicantes entre la filosofía clásica que profesaba y las creencias hinduistas, budistas y taoístas con las que tuvo contacto a lo largo de sus viajes por Extremo Oriente, en las que descubrió representado su personal corpus filosófico y ético con una asombrosa y ceñida fidelidad. Finalmente, y aunque escribieron meros pies de página a lo dicho más de dos milenios antes por Platón, acapararon su admiración filósofos como Jung, Spengler, Nietzsche, Heidegger, Ortega y Gasset y Unamuno.

Si algo comparten las corrientes filosóficas menores griegas ―epicúreos, estoicos y escépticos― y las religiones orientales ―budistas, taoístas e, indirectamente, hinduistas― es el concepto de ataraxia (serenidad) como medio de erradicación del deseo, germen del sufrimiento, para alcanzar la paz interior y la realización. De ahí el hic et nunc, el aquí y ahora, el carpe diem.

Una vez adquirida la paz interior, surgirán encrucijadas en el Camino del Conocimiento. El Popol Vuh, libro sagrado de los mayas, nos dice: «Cuando tengas que elegir entre dos caminos, pregúntate cuál de ellos tiene corazón. Quien elige el camino del corazón no se equivoca nunca». No sólo debe guiarse el caminante por la opción que más se acomode a sus sentimientos, sino que el Camino del Corazón ha de ser aquél cuya única meta es el propio itinerario: recorrerlo por recorrerlo, fundirse con el camino, sentir su pálpito e interiorizarlo. Es la senda, ajena a circunstancias externas, donde el deber y el querer se fusionan. En palabras de Krishnamurti: «Si estuvieras libre de temor, ¿sabes lo que ocurriría? Harías exactamente lo que quieres hacer». Idéntico mensaje puede hallarse en las páginas del Tao Te Ching y la Baghavad Gita.

Dragó asegura no interesarle casi nada de cuanto ha sucedido en el mundo con posterioridad al siglo VI a.C., que es el siglo del pensamiento presocrático, el de los misterios órficos y eleusinos, el de Pitágoras, el de Buda, el de Zoroastro, el de Confucio, el de Lao Tse. Poco más ha aportado el hombre al mundo en más de dos mil años, por eso se remonta a entonces a la hora de esgrimir el primero y más importante de los mandamientos de su Código de conducta: «Nada importa nada».

De ahí que Dragó prefiera la tradición al cambio. Lo demás es plagio. «¿Dónde la traditio —que en latín significa entrega— y la aurea catena, la cadena dorada, que con sólidos eslabones de metal precioso se forjaba y a cuyo hilo transmitían el saber y la sophia perennis los abuelos a los nietos, los padres a los hijos, los maestros a los aprendices, los profesores a los alumnos y los curas a los monaguillos?».

Nulla ethica sine aesthetica. No hay ética sin estética. Dragó ha subyugado su vida y su literatura a la máxima platónica de que lo bello es bueno, y, por tanto, ético. Todo arte es la búsqueda de lo sublime, la búsqueda de la Verdad, la Bondad y la Belleza. De este modo, la vida y el arte pueden fundamentarse en sí mismos, en su forma, en su proyección estética.

Tendrían que transcurrir veinticinco siglos hasta que Dragó encuentrara otro filósofo a su medida: «Decía Nietzsche que ‘sólo como fenómeno estético se justifican eternamente la existencia y el mundo’. Así es, aunque así no os parezca. Lo sabía de niño, lo olvidé en mi juventud, lo negué luego, lo reconozco ahora. Sólo un anciano, al que la edad torna invulnerable, puede atreverse a decir en la Europa de hoy, depresiva, represiva y mojigata, que la estética es su ética y que siempre había sido, para él, así. Fue la estética de la aventura y la literatura, por ejemplo, y no la tediosa ética de la política, la que me condujo a correr al toro del antifranquismo. Lo que de verdad me importaba entonces era el anti, no el franquismo. Hubiera luchado con igual denuedo contra cualquier otro sistema dominante. Rebeldía, j’écris ton nom

Nietzsche, de quien Dragó se considera ferviente alumno, es «el espíritu más irreverente y transgresor ―y, por ello, también el más fecundo (exceptuando a Platón)― en toda la Historia del pensamiento occidental». También el más religioso de los filósofos, como se ha dicho. Suya es la firme convicción de la necesidad de regresar a la meritocracia, de fomentar el esfuerzo y el talento, de volver a establecer jerarquías, de erradicar el igualitarismo y el sistema de democracia tal como hoy se concibe, es decir, el gobierno de los mediocres. «La igualdad no es posible (ni tampoco deseable) porque todos los seres humanos son individuos, esto es, personas.»

En alguna ocasión, Dragó también ha justificado su gusto por la vita pericolosa con una cita del pensador alemán: «Creedme, el secreto para cosechar la existencia más fértil y el mayor deleite de la vida consiste en vivir peligrosamente. ¡Construid vuestras ciudades cerca del Vesubio! ¡Enviad vuestras naves a mares inexplorados! ¡Vivid en guerra con vuestros semejantes y con vosotros mismos!». Hemingway también predicó con el mismo ejemplo. Dragó siempre ha perseguido la estela de sus maestros.

Heidegger es, a juicio de Dragó, «el último gran filósofo (o filósofo a lo grande) de la Historia», «el filósofo más importante del siglo XX» . La concepción heideggeriana y la búsqueda del sentido del Ser le es cercana, aunque pertenecen a una manera de entender la filosofía ―la de los grandes sistemas― que no es la que Dragó prefiere.

Así pues, su línea es la de Sócrates, los estoicos y los epicúreos. Es decir, la de quienes practican la filosofía como arte de vivir, como enseñanza para alcanzar la felicidad. Aristóteles, Hegel y Heidegger no sirven para eso.

Recuerdos, sueños, pensamientos, de Carl Gustav Jung, el más aventajado discípulo de Freud, ha sido uno de los libros cuya lectura más impacto ha provocado en Dragó. Se trata de una obra tan sugestiva como desconcertante, una autobiografía interior en la que confluyen el perturbador testamento vital del autor y la radiografía de su búsqueda del Espíritu. En la estela del psiquiatra y ensayista suizo, el propio Dragó publicó unas memorias espirituales de sus propios encuentros con lo invisible: La del alba sería (Planeta, 1996).

Las teorías de Jung establecen que existe un lenguaje común a la totalidad de los seres humanos, sea cual sea el lugar y la época de nacimiento, constituido por símbolos primitivos y universales que manifiestan el contenido de la psique más allá de la razón. Ese lenguaje común es el inconsciente colectivo, y los símbolos con los que se expresa, sus arquetipos.

La ilustración del cartel del XIII Encuentro Eleusino en El Escorial representa una maraña de neuronas, muy parecidas a la forma en que fueron dibujadas por primera vez por Ramón y Cajal a finales del siglo XIX. Las neuronas son células del sistema nervioso conectadas entre sí mediante una intrincada red que conducen los impulsos nerviosos que producen tanto los estímulos externos como las respuestas del organismo. Esa red neuronal es fundamental para la actividad de ese gran desconocido que es el cerebro. En algún lugar de esa madeja se encuentran, entre otras cosas, la memoria, los instintos, la identidad y quién sabe si el alma.

Esa red neuronal también recuerda a un bosque. En todas las culturas a lo largo de la Historia y a lo ancho del mundo, el árbol, ha simbolizado el puente que hunde sus raíces en el suelo de la mundanidad y extiende sus ramas hacia el cielo de lo divino. Otra conexión: la del Hombre con Dios.


Árbol de la Vida en la Cábala

Abonando más la metáfora vegetal, esas neuronas enredadas entre sí se parecen bastante a un manto de raíces que descubriríamos si levantáramos la tierra de un jardín. Jung habló en el prólogo a Recuerdos, sueños, pensamientos (1964) sobre el concepto del rizoma y su relación con el inconsciente colectivo: «La vida se me ha aparecido siempre como una planta que vive de su rizoma. Su vida propia no es perceptible, se esconde en el rizoma. Lo que es visible sobre la tierra dura sólo un verano. Luego se marchita. Es un fenómeno efímero. Si se medita el infinito devenir y perecer de la vida y de las culturas se recibe la impresión de la nada absoluta; pero yo no he perdido nunca el sentimiento de algo que vive y permanece bajo el eterno cambio. Lo que se ve es la flor, y ésta perece. El rizoma permanece».


Rizoma del bambú

Finalmente, ese bosque de neuronas, ese rizoma del inconsciente colectivo, también se asemeja a relámpagos en una tormenta. La luz ha simbolizado siempre el conocimiento, la iluminación. Es precisamente en medio de la oscuridad y en momentos de tempestad y zozobra cuando la consciencia, como un rayo que rajara la noche, se abre paso, sacudiendo nuestros cimientos, para alumbrar ante nosotros un horizonte nuevo y desconocido, pero más claro que antes.

Javier Redondo Jordán

En el «XIII Encuentro Eleusino en El Escorial: Sophia perennis» trataremos de aproximarnos a la idea de ese sustrato de sabiduría esencial que es común a toda la Humanidad desde un enfoque multidisciplinar. Contaremos, para ello, con filósofos ―es decir, amantes de la sabiduría― como Ramiro Calle, Javier Gomá, Francisco Mora, Juan Manzanera, Carlos Blanco, Javier Esteban, Álvaro Bermejo y Fernando Sánchez Dragó, anfitrión de los Encuentros Eleusinos.

 

XIII Encuentro Eleusino en El Escorial: Sophia perennis.
Del 29 al 31 de enero 2016

Todos los horarios son provisionales

Viernes 29:
    16:30h.: Acreditación.
    17:00h.: Presentación del XIII Encuentro Eleusino en El Escorial, con Fernando Sánchez Dragó.
    17:15h.: «El universal vivir y envejecer», con Javier Gomá.
    19:00h.: «Neurocultura o el camino hacia la nueva cultura», con Francisco Mora.
    21:00h.: Cena.

Sábado 30:
    08:45h.: Desayuno.
    09:30h.: «La sabiduría oculta de El Bosco», con Álvaro Bermejo.
    12:00h.: «La tradición hermética – Un saber de salvación», con Fernando Sánchez Dragó.
    14:00h.: Comida.
    17:00h.: Charla y meditación dirigida, con antesala de relajación consciente, con Ramiro Calle.
    19:00h.: «La vivencia de lo atemporal», con Juan Manzanera.
    21:00h.: Cena.

Domingo 31:
    08:45h.: Desayuno.
    09:30h.: «Egipto y la ‘Sophia Perennis’», con Carlos Blanco.
    12:00h.: «Sabiduría perenne y sueños: del inconsciente colectivo a ‘el darse cuenta’», con Javier Esteban.
    13:30h.: Clausura del XIII Encuentro Eleusino en El Escorial.

 

PONENTES

encuentros eleusinos

FERNANDO SÁNCHEZ DRAGÓ

Licenciado en Filología Románica y Lenguas Modernas y doctor en Letras, ha ejercido la docencia universitaria en España y fuera de nuestro país. Colaboró con la NHK japonesa y la RAI italiana, y, desde que en 1977 comenzara su andadura televisiva con el espacio literario «Encuentros con las letras», ha dirigido y presentado programas de televisión hasta su última experiencia en la pequeña pantalla hasta la fecha, «Las noches blancas», en Telemadrid. Fundador y director del suplemento literario «Disidencias» de «Diario 16», hoy día es contertulio en programas de radio y televisión y columnista en los diarios «El Mundo» y «La Razón». Como escritor, ha cultivado el ensayo y la novela. Entre sus obras destacan «Gárgoris y Habidis – Una historia mágica de España» (1978), «Las fuentes del Nilo» (1986), «El camino del corazón» (finalista del Premio Planeta de 1990), «La prueba del laberinto» (Premio Planeta 1992), «La del alba sería» (1996), «Historia mágica del Camino de Santiago» (1999), «Carta de Jesús al Papa» (2000), «Y si habla mal de España… es español» (2008), «Soseki – Inmortal y tigre» (2009) y «Esos días azules. Memorias de un niño raro» (2011). Ha recibido galardones como el Nacional de Ensayo, el Ondas, el Nacional de Fomento a la Lectura, el Premio Espiritualidad Martínez Roca con «El sendero de la mano izquierda» y el Fernando Lara, con «Muertes paralelas». Su último libro publicado es «La canción de Roldán. Crimen y castigo». www.sanchezdrago.com

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RAMIRO CALLE

Pionero de la enseñanza del yoga en España, disciplina que imparte desde hace más de 30 años en el centro de Yoga Y Orientalismo “Shadak”. Es el más importante escritor orientalista de este pais y uno de los más importantes de toda Europa. Autor de numerosas obras, ha estudiado en profundidad los efectos terapeuticos de las psicologias orientales y de los aportes de la meditación al psicoanálisis, la psicoterapia y la neurociencia. Fue el primero en promover investigaciones médicas sobre la terapia Yoga en España, en colaboración con destacados médicos y especialistas. Durante 40 años, incansablemente, ha explorado, recuperado y aplicado los métodos de sosiego y equilibrio, sintetizando los conocimientos de las psicologías de Oriente y Occidente. Director desde 1971 del Centro de Yoga “Shadak”, el mayor centro de yoga de nuestro país, ha enseñado de forma directa yoga, relajación y técnicas de meditación a más de trescientas mil personas, ayudando a las mismas a prevenir y combatir problemas psicosomáticos. Sus libros de orientalismo y de autoayuda han sido leídos por millones de personas, principalmente de habla hispana. Sus continuos viajes a los paises de oriente (más de 50 a la India), le han permitido entrevistar a los más relevantes especialistas, maestros y orientalistas, incluyendo todas esas entrevistas y enseñanzas en sus libros y trabajos, que suman más de 200 publicaciones. Ha participado en numerosos programas de radio y televisión donde ha difundido las técnicas del yoga a nivel nacional e internacional.

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JAVIER GOMÁ

Ensayista y filósofo español, Javier Gomá (Bilbao, 1965) es Doctor en Filosofía y Licenciado en Filología Clásica y en Derecho. Ganó las oposiciones al cuerpo de Letrados del Consejo de Estado con el número 1 de su promoción. Desde 2003 es director de la Fundación Juan March, con sede en Madrid. Obtuvo el Premio Nacional de Ensayo de 2004 por su primer libro, Imitación y experiencia (2003) que, junto con Aquiles en el gineceo (2007) y Ejemplaridad pública (2009), conforman una trilogía dedicada a la experiencia de la vida. A continuación publicó una monografía dedicada a la esperanza con el título Necesario pero imposible (2013). El conjunto de los cuatro libros integran un vasto proyecto filosófico denominado “teorema de la experiencia y la esperanza”. Ha reunido sus ensayos y conferencias en Ingenuidad aprendida (2011), en Todo a mil (2012) y en Materiales para una estética (2013), y ha dirigido el volumen colectivo Ganarse la vida en el arte, la literatura y la música (dir., 2012). En la sección “Todo a mil” de Babelia, suplemento cultural de El País, publica cada tres semanas un microensayo filosófico. Escribe regularmente en periódicos, revistas y suplementos y colabora en Radio Nacional de España. Es patrono del Teatro Real y del Teatro de la Abadía de Madrid. En 2012 la revista Foreign Policy (en español) lo incluyó en la lista de los cincuenta intelectuales iberoamericanos más influyentes. Ha recibido varios galardones por sus libros y ha impartido conferencias en multitud de instituciones españolas y extranjeras.

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FRANCISCO MORA

Doctor por las universidades de Granada (España) y Oxford (Inglaterra), Francisco Mora es profesor de Fisiología Humana en la Facultad de Medicina de la Universidad Complutense de Madrid y profesor adscrito de Fisiología Molecular y Biofísica en la Facultad de Medicina de la Universidad de Iowa en Estados Unidos. Es autor de varios libros de ensayo, entre los que destacan El yo clonado, El sueño de la inmortalidad, El dios de cada uno, Neuroeducación, El reloj de la sabiduría. Tiempos y espacios en el cerebro humano y Neurocultura, todos publicados en Alianza Editorial. ¿Es posible una cultura sin miedo? (Alianza, 2015) es su último libro publicado.

 

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JUAN MANZANERA

Ordenado monje budista con S. S. el Dalai Lama, en su juventud Juan Manzanera conoció el budismo tibetano de la mano de los venerables, Lama Thubten Yeshe y Lama Zopa Rinpoché y vivió en un monasterio durante doce años, con el ven. gueshe Jampa T. Tegchok como abad. Recibió enseñanzas de grandes maestros del budismo tibetano como Kyabje Song Rinpoché, S. S. Sakya Trizin, Ling Rinpoché, Dilgo Kyentze Rinpoché, Kalu Rinpoché y muchos más. En el budismo aprendió a conocer la mente y adquirir una visión más amplia y profunda de lo que somos y hacia dónde vamos. También tuvo la fortuna de profundizar en las enseñanzas sobre compasión. Más tarde aprendió psicología occidental. Licenciado en Psicología Clínica (colegiado en Madrid, M-20401) y diplomado en Psicoterapia Gestalt (AETG), está formado en Psicoterapia Integrativa con Claudio Naranjo (programa SAT) y en EMDR. Tiene, además, un Máster en Terapia Breve Estratégica y formación en Terapia de Aceptación y Compromiso. El proceso espiritual le llevó a conocer y profundizar en las enseñanzas sobre no dualidad de Sri Nisargadatta Maharaj y de Adyashanti. Juan Manzanera concibe que la práctica fundamental del camino espiritual se resume en el desarrollo e integración de sabiduría y compasión; entendiendo como sabiduría la lucidez que trasciende el mundo creado por la mente y por compasión el compromiso de contribuir a aliviar el dolor del mundo. Lleva impartiendo cursos de meditación más de 30 años y he creado la Escuela de Meditación en Madrid. Es autor de los libros El placer de meditar (Ed. Dharma), La mirada del maestro (Ed. Dharma), El hallazgo de la serenidad (Ed. Martínez Roca) y Meditación, la felicidad callada (Ed. Dharma).

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CARLOS BLANCO

Profesor de filosofía en la Universidad Pontificia Comillas ICAI-ICADE, Carlos Blanco ha publicado doce libros y numerosos artículos, entre los que destacan Conciencia y mismidad (2013), Why Resurrection? (2011) y Mentes Maravillosas que cambiaron la Humanidad (2007). A los once años ingresó en la Asociación Española de Egiptología, y a los doce años fue considerado por diversos medios nacionales e internacionales como el egiptólogo más joven del mundo, pronunciando su primera conferencia en el Museo Egipcio de Barcelona en 1998. A esa edad comenzó a colaborar asiduamente en programas de televisión de España y Latinoamérica. En 2007 se licenció simultáneamente en filosofía, química y teología. Cuenta con dos doctorados, y entre 2009 y 2011 fue Visiting Fellow en la Universidad de Harvard. Es miembro de la World Academy of Art and Science (WAAS), fundada por Einstein y Russell; y miembro fundador de The Altius Society. Es autor de los libros Toda la cultura en 1001 preguntas (Espasa, 2011), El pensamiento de la apocalíptica judía (Trotta, 2013), Lógica, ciencia y creatividad (Dykinson, 2014) e Historia de la neurociencia (Biblioteca Nueva, 2014), entre otros. La belleza del conocimiento (Siddharth Mehta, 2015) es su último libro publicado.

 

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JAVIER ESTEBAN

Escritor, PHD, Máster en psicoanálisis y profesor en la Universidad Camilo José Cela, como profesor Javier Esteban realizó su tesis sobre la libertad de conciencia y los cultos de las iglesias cristianas ayahuasqueras, enfocando su enseñanza a los derechos fundamentales. En el ámbito psicoanalítico ha realizado su trabajo e investigaciones en torno a la integración y el significado de los sueños y lo imaginario. Discípulo de Luis Cencillo, imparte seminarios y talleres sobre sueños donde integra técnicas freudianas, gestálticas y junguianas con estados meditativos. Es profesor en el Máster en Psicoterapia psicoanalítica de base antropológica de la Universidad de Salamanca. De su faceta literaria podemos señalar que Javier Esteban fue fundador y director (1996-2010) de la revista Generación XXI. Entre sus libros destacan su diario de sueños Duermevela (2003), la entrevista a Alejandro Jodorowsky publicada en Psicomagia (2004), el libro de sátira sobre los pecados capitales de los personajes públicos Vanitas Vanitatis (2006) y El derecho a la ebriedad (2008), donde reflexiona sobre el derecho a la libertad cognitiva a través de la modificación de conciencia. En noviembre del 2015 verá la luz su libro de conversaciones Claudio Naranjo: la vida y sus enseñanzas, en la editorial Kairós. Es autor de diversos estudios audiovisuales como Claudio Naranjo: la mirada de la integración (2012) o Arrabal, el bufón y el sabio (que se presentará en festivales próximamente). Ha realizado el piloto y está tratando de producir una serie televisiva sobre maestros de vida. Actualmente dirige para el Centro Conde Duque el ciclo de actividades Encuentros Con Lo Sutil, dedicado al conocimiento de la conciencia.

 

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ÁLVARO BERMEJO

Nacido en San Sebastián (1959), Álvaro Bermejo es licenciado en Historia y Antropología por la Universidad Autónoma de Barcelona. Comenzó su trayectoria creativa como performer dentro del grupo de agitación contracultural ‘CLOC’, del que fue uno de sus fundadores junto a Fernando Aramburu. Entre 1996 y 1998 coordinó el ciclo internacional de conferencias Más de seis propuestas para el próximo Milenio, que contó con la participación de pensadores como Noam Chomsky, Fernando Arrabal y François Baudrillard. Entre 1997 y 2007 asesoró el proyecto Bajo la piel del otro, dirigido por Karin Ohlenschlager y Luis Rico en colaboración con la Fundación Europa. Desde 2006 figura asimismo como asesor de la Fundación Medialab y de la red E-Biolab, y desde 2009 comenzó a coordinar el nodo San Sebastián, dentro de la red Symbiolab, centrada en la simbiosis cognitiva, cultural, científica y ambiental. Bermejo saltó a la fama tras la publicación de El reino del año mil (Premio Ciudad de Salamanca 1997), aunque ya había publicado títulos como Las arenas y el templo (1985), La madonna de la tempestad (1989), El descenso de Orfeo, Benarés (1995) y El juego de la mandrágora (1996). Estos cuatro títulos le depararon el Premio Nacional de Literatura del Gobierno Vasco. En 2001 mereció el premio Ateneo de Sevilla por La piedra imán. En 2008 volvió a ganarlo, en el capítulo de Novela Histórica, con El evangelio del Tíbet. En 2009 recibió el premio Internacional Luis Berenguer por su novela El laberinto de la Atlántida. En 2011 su obra La increíble historia de la gula fue elegida Best Cookbook Corporate en los Gourmand World Cookbook Awards, considerados los Óscars de la literatura gastronómica, patrocinados por Gourmand International. Este mismo libro fue seleccionado como Candidato al Premio Gourmand Best in the World.
 

 

PRECIOS DE LAS MATRÍCULAS:
    – Habitación compartida (más de 2 camas): 325€ / persona.
    – Habitación doble o de matrimonio: 350€ / persona.
    – Habitación individual: 375€.
    – Tarifas especiales:
            * Sólo conferencias: 225 € (curso completo sin alojamiento ni pensión completa).
            * Sólo una jornada de conferencias: 100 € (sin comida).
            * Sólo media jornada de conferencias: 50 € (sin comida).

La matrícula del XIII Encuentro Eleusino en El Escorial incluye alojamiento, pensión completa y asistencia a todas las actividades durante los tres días del curso (29, 30 y 31 de enero de 2016), según figura en el programa.

Para matricularse en los Encuentros Eleusinos en El Escorial, antes de nada, solicítennos información sobre nuestra cuenta bancaria a la dirección de correo electrónico: eleusis@sanchezdrago.com o a los teléfonos 687 284 331 (Javier) y 649 600 372 (Clara). También atendemos a WhatsApp.

A continuación, habrán de informarnos del ingreso. Y, finalmente, esperar nuestra confirmación de que la operación se ha realizado satisfactoriamente. No duden en consultarnos cualquier duda.

 

La sede del XIII Encuentro Eleusino en El Escorial será la Casa de Ejercicios San José (Avda. Reyes Católicos, 12).

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Casa de Ejercicios San José, en El Escorial

La Casa de Ejercicios está situada en El Escorial, a 660 metros del Monasterio y muy cerca de la estación de ferrocarril. Posee una iglesia para 600 personas y una pequeña para 50. Dispone de una zona amplia para aparcar (250 vehículos) y varias zonas arboladas y ajardinadas.

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Casa de Ejercicios San José, en El Escorial

Todas las habitaciones tienen baño y conexión wi-fi a Internet.

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Casa de Ejercicios San José, en El Escorial

 

CÓMO LLEGAR:

Autobús: Líneas 664 y 661 desde el intercambiador de Moncloa.

Carretera: Autovía A-6 (Madrid – Coruña), hasta la salida 29 y tomar el desvío a la carretera M-505.
Autovía A-6 (Madrid – Coruña), continuar por la AP-6 hasta la salida 47 y tomar el desvío a la M-600, dirección a San Lorenzo de El Escorial

Cercanías: Madrid-El Escorial. Línea de Cercanías C-8 y C-3.

Una vez en la estación, tomar la Avenida de los Reyes Católicos bordeando el parque por la derecha.

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Plano detallado de El Escorial

¡Esperamos veros en El Escorial!

Javier Redondo Jordán
www.encuentroseleusinos.com
www.facebook.com/EncuentrosEleusinos
twitter.com/eleusinos

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